L’âme biologique réside dans le cerveau – Un regard médical sur la religiosité et la spiritualité
Qu’est-ce qui relie la médecine et la foi ? Le médecin et auteur Urs Pilgrim montre que la religiosité et la spiritualité ne sont pas nécessairement en contradiction avec la science. D’un point de vue médical, il considère l’être humain comme une unité indivisible du corps et de l’âme – et explique comment les expériences religieuses, les visions et les miracles peuvent également avoir des racines biologiques. Mais au lieu de dévaloriser la foi, ce point de vue invite à vivre le christianisme de manière plus honnête, plus humaine et plus durable.
Par Urs Pilgrim
Le point de vue médical n’est qu’une des différentes perspectives possibles sur les personnes religieuses et spirituelles. Les perspectives religieuses et théologiques méritent un respect particulier. La perspective médicale est toutefois également légitime. Elle est passionnante, elle réserve des surprises et peut parfois irriter. Mais elle invite à redéfinir certains aspects de la religiosité et à donner ainsi un nouvel élan au christianisme.
L’être humain est une unité indivisible du corps et de l’âme
Lors d’une consultation médicale, ce ne sont pas des ménisques déchirés ou des disques intervertébraux défectueux qui se présentent, mais des êtres humains dans leur unité physique et spirituelle, qui souffrent de problèmes aux genoux ou de maux de dos. Les philosophes et fondateurs de religions d’Extrême-Orient, tels que Lao Tseu (604-517 av. J.-C.), ont toujours considéré l’être humain comme une unité du corps et de l’esprit. Dans notre philosophie occidentale, ce dualisme entre le corps et l’esprit décrit par Platon (428-348 av. J.-C.) est aujourd’hui remis en question. L’idée s’impose qu’il ne s’agit pas d’un dualisme des essences, mais simplement d’un dualisme des propriétés : la matière et l’esprit sont comme le recto et le verso d’une pièce de cinq francs, deux manifestations d’un même objet.
La religiosité et la spiritualité sont liées à des structures
La pensée et l’expérience religieuses ont lieu dans notre organe de contrôle central : le cerveau. Elles peuvent être étudiées de manière intensive, tant sur le plan clinique qu’à l’aide d’appareils. L’électroencéphalographie (EEG), l’imagerie par résonance magnétique (IRM), les analyses de l’activité cérébrale assistées par l’IA et d’autres méthodes d’examen techniques fournissent des informations à ce sujet. La cartographie des lésions présente un intérêt particulier : les troubles circulatoires, les maladies inflammatoires, dégénératives et tumorales entraînent des dysfonctionnements qui peuvent être attribués avec une précision étonnante à des structures cérébrales spécifiques. Le cortex préfrontal dorsolatéral est important pour la pensée, les sentiments et les expériences religieuses conscientes. Des troubles dans cette zone du front peuvent altérer la conscience et/ou la modifier de diverses manières sur le plan qualitatif.
Les visions sont des états de conscience extraordinaires
L’épilepsie, la migraine, l’« extase » méditative, la fièvre, les drogues, les troubles circulatoires et d’autres causes peuvent conduire à des états de conscience extraordinaires. Ils peuvent se manifester sous forme de visions, d’auditions, d’hallucinations ou d’autres modifications des fonctions cognitives semblables à des rêves. Contrairement aux rêves normaux, les visions et les auditions générées par le cerveau sont vécues par les personnes concernées comme étant aussi réelles que les informations provenant des yeux, des oreilles ou d’autres organes sensoriels. Moïse, les prophètes de l’Ancien Testament, Jésus, Paul, Mahomet, Nicolas de Flüe, Bernadette Soubirous et d’autres personnalités importantes de l’histoire des religions ont vécu des visions et des auditions comme des révélations divines. Cette croyance mérite un grand respect. Mais l’honnêteté intellectuelle exige de prendre au moins en considération les causes médicales des états de conscience extraordinaires. Dans ses lettres, Paul fait plusieurs fois référence à ses problèmes de santé en parlant d’une « épine dans la chair » (2 Co 12,7). Il est très probable que Paul souffrait de crises d’épilepsie. Dans sa lettre aux Galates, Paul les remercie de ne pas lui avoir craché dessus : « Et bien que ma faiblesse physique ait été une épreuve pour vous, vous ne m’avez pas méprisé ni craché devant moi… » (Gal 4,14). À l’époque, l’épilepsie était considérée comme une « Morbus insputatus ». On croyait que cracher sur l’épileptique permettait de se protéger contre la contagion. En Irlande, l’épilepsie était considérée jusqu’au XIXe siècle comme la « maladie de Saint Paul ».
L’âme biologique réside dans le cerveau
L’âme immortelle est l’objet de la foi. Les prêtres et les femmes et hommes engagés dans la pastorale s’occupent de manière très méritoire du salut des âmes des croyants. La médecine se concentre sur l’âme biologique. Elle se trouve dans le système limbique du cerveau. La neurothéologie peut attribuer différentes formes d’expression de la religiosité et de la spiritualité à des structures concrètes. Le corps périaqueductal (PAG) dans le tronc cérébral est important. S’il est défaillant en raison d’une maladie ou d’un accident, la religiosité peut également changer de manière spectaculaire. Les personnes pieuses et engagées dans la vie de l’Église ne montrent soudainement plus aucun intérêt pour la religion. D’autres structures du système limbique peuvent être associées à l’état d’esprit religieux fondamental (optimiste ou anxieux), à la croyance en l’au-delà, à la motivation religieuse, à la fidélité à la foi, à l’éthique, à la morale et à la croyance aux miracles. De nombreuses études prouvent que la religiosité et la spiritualité atténuent le stress et renforcent d’importants systèmes fonctionnels de l’âme.
Les miracles de Lourdes sont médicalement explicables
De nombreux théologiens et croyants considèrent les miracles de guérison comme des signes d’une action divine directe, en dehors des lois physiques et biologiques connues de notre monde. Cependant, David Friedrich Strauss et d’autres théologiens et philosophes du XIXe siècle interprétaient déjà les miracles de guérison comme des métaphores et des exagérations mythiques. Jésus était sans aucun doute un guérisseur spirituel couronné de succès. Beaucoup ont suivi sa mission de guérison (Mt 10,8) et ont également aidé les malades de manière miraculeuse. Aujourd’hui, des miracles de guérison se produisent à Lourdes et dans d’autres lieux de pèlerinage. Bien sûr, on peut continuer à croire à l’effet des pouvoirs de guérison divins. Mais là encore, l’honnêteté intellectuelle exige de prendre au moins connaissance de l’explication médicale des miracles de guérison.
Tout organisme vivant est un système cybernétique dans lequel de nombreux circuits de régulation assurent le maintien des fonctions essentielles. Lorsque la pression artérielle, le pouls, la fréquence respiratoire, la température corporelle, le taux d’oxygène dans le sang, le taux de glycémie et de nombreux autres paramètres physiques et biochimiques sortent d’une plage définie, les mécanismes de régulation propres à l’organisme assurent un retour à la normale. C’est une question d’appréciation que de considérer ces mécanismes de régulation, qui fonctionnent le plus souvent de manière inconsciente, comme des forces de guérison inhérentes à la nature ou comme des forces divines. La défaillance d’un mécanisme de régulation peut entraîner une brève altération temporaire de la santé ou même une véritable maladie. De nombreux facteurs favorisent les processus de guérison, tels qu’une alimentation saine et une activité physique régulière. En revanche, le surpoids, le stress, le manque de sommeil, les substances addictives et bien d’autres facteurs ont un effet inhibiteur. De nombreuses thérapies conventionnelles créent également des conditions favorables pour que les forces curatives inhérentes à la nature puissent déployer leurs effets. La résolution des tensions entre la conscience et le subconscient favorise également la guérison. Ces tensions sont causées par le refoulement de contenus conscients non traités et stressants. Une attente positive en matière de guérison (effet placebo) et une expérience relationnelle intense peuvent également favoriser de manière significative les processus de guérison. On parle généralement de « guérison miraculeuse » lorsqu’une guérison survient de manière inattendue et rapide, parfois même en quelques secondes. Les théologiens et psychologues des profondeurs Eugen Drewermann et Sturmius Wittschier expliquent ces guérisons spectaculaires par la compensation libératrice des tensions susmentionnées entre la conscience et le subconscient.
Cependant, des attentes irrésistibles et une expérience de lien tout aussi irrésistible sont également des facteurs importants. À Lourdes et dans d’autres lieux de pèlerinage, les conditions sont réunies pour de telles guérisons miraculeuses. Les croyants sont convaincus que Marie et l’eau de Lourdes aident. Les médecins estiment que la foi en Marie et la foi en l’eau de Lourdes aident.
Nous ne pouvons pas nous souvenir consciemment des premières expériences importantes de lien avec notre mère au cours de la première année de notre vie. Mais dans notre mémoire émotionnelle inconsciente, ce souvenir reste présent tout au long de notre vie. Le lien avec Marie, la mère de Jésus, crée inconsciemment des associations très efficaces avec nos premières expériences d’attachement marquantes, qui ont commencé dès le ventre de notre mère et qui ont été complétées par de nombreuses autres expériences d’attachement positives à la naissance et pendant la petite enfance.
L’humanisme chrétien comme vision d’avenir
La connaissance peut remettre en question de manière critique les croyances religieuses. Cela continuera d’être le cas à l’avenir et cela peut être dérangeant. Mais la connaissance n’affaiblit pas la foi chrétienne, au contraire : elle la rend plus authentique, plus honnête et plus crédible. Toutes les croyances dogmatiques peuvent rester en tant que témoins de l’histoire spirituelle et religieuse. Mais certaines perdront de leur importance dans la vie chrétienne quotidienne. L’accent sera davantage mis sur les préoccupations principales de Jésus : l’amour du prochain, l’empathie et la solidarité. Un humanisme chrétien peut donner un nouvel élan à la plus grande communauté religieuse du monde. Je suis optimiste quant à la capacité d’un christianisme humaniste à regagner la confiance perdue, afin qu’il continue à être perçu comme une force précieuse dans notre société à l’avenir.

Urs Pilgrim
Urs Pilgrim considère la médecine scientifique et fondée sur des preuves comme la base d’une pratique médicale responsable. Mais au cours de ses conversations avec ses patients, ce médecin généraliste et rhumatologue a également découvert l’importance de la foi pour guérir et rester en bonne santé. Outre la médecine, l’histoire, la religion et la culture font partie depuis des décennies des domaines d’intérêt particuliers de l’auteur. Deux livres d’Urs Pilgrim ont été publiés par Theologischer Verlag Zürich : en 2020, « Was hilft ? Medizin und Religion in Bildern aus dem Kloster Muri » (Qu’est-ce qui aide ? Médecine et religion en images du monastère de Muri) et en 2025, « Homo religiosus – Wo Biologie und Spiritualität sich berühren » (Homo religiosus – Là où la biologie et la spiritualité se rencontrent). Marié depuis 1971 à la docteure Heidi Pilgrim-Fehr (†2022). Deux de leurs trois enfants ont également choisi la profession de médecin.