« Je ne suis pas seulement ici pour enseigner, mais aussi pour apprendre. » C’est ainsi que je me suis présenté lors des séminaires théologiques de l’Église indépendante des Philippines, lorsque j’y ai été invité pour donner des conférences. C’est pourquoi je n’écris pas ici sur mes conférences, mais sur ce que j’ai appris.

Par Adrian Suter

L’Église indépendante des Philippines, ou Iglesia Filipina Independiente (IFI) selon son nom officiel, compte parmi les plus proches parents de l’Église catholique-chrétienne. Elle s’inscrit dans la tradition catholique, est indépendante de Rome, est dirigée selon un système épiscopal-synodal, compte des ecclésiastiques mariés et ordonne des femmes à la prêtrise depuis une trentaine d’années. Depuis 2019, un diocèse est dirigé par une évêque (certes, il ne s’agit que d’un seul des plus de cinquante diocèses). Au vu de cette description de l’Église, on comprend aisément qu’elle soit en pleine communion ecclésiale avec les Églises vieilles-catholiques depuis 1965.

Une Église révolutionnaire

L’IFI est issue de la guerre d’indépendance. Les Philippines ont été sous domination coloniale espagnole pendant des siècles. Elles sont donc le seul pays asiatique à être majoritairement chrétien, en particulier catholique romain. Lorsque la guerre d’indépendance contre la puissance coloniale espagnole éclata en 1896-1898, le désir s’intensifia également au sein de l’Église philippine que les ecclésiastiques locaux ne soient plus des « prêtres de seconde zone » derrière les Espagnols. Gregorio Aglipay, aumônier des troupes révolutionnaires, et Isabelo de los Reyes père, un laïc engagé politiquement et syndicalement, devinrent les pères fondateurs de l’IFI, qui proclama son indépendance le 3 août 1902. Notre premier évêque catholique-chrétien en Suisse, Eduard Herzog, a lu un article à ce sujet dans le journal et a pris contact avec Aglipay par courrier. Cependant, comme certaines des opinions théologiques d’Aglipay lui semblaient étranges, et sans doute aussi en raison de la grande distance, aucune relation approfondie ne s’est établie à l’époque entre les Églises.

L’IFI est restée une minorité : trois à cinq pour cent de la population y adhèrent – mais avec une population totale de 113 millions d’habitants, cela signifie qu’elle est à peu près aussi importante que toutes les Églises suisses réunies. En 1961, elle a conclu une communion ecclésiale avec les anglicans, et ce, avec le texte littéralement identique à celui par lequel ceux-ci avaient convenu de leur communion avec les Églises vieilles-catholiques trente ans auparavant. Selon la devise « l’ami de mon ami est aussi mon ami », les Églises vieilles-catholiques ont également conclu un accord avec l’IFI en 1965. Mais entretenir une communion ecclésiale à une distance de 10 000 kilomètres est difficile. C’est pourquoi, pendant des décennies, cette communion n’a existé principalement que sur le papier. En 1986, une délégation philippine s’est rendue au Congrès international des vieux-catholiques à Münster, en Westphalie – dans les archives de l’Aglipay Central Theological Seminary à Urdaneta City, j’ai trouvé des documents relatifs à ce congrès ainsi que le discours de l’évêque philippin Tito E. Pasco. Par la suite, les relations se sont renforcées et les rencontres sont devenues plus régulières.

L’œuvre caritative catholique-chrétienne Partner sein a joué un rôle important à cet égard ; elle soutient encore aujourd’hui des projets aux Philippines.

Depuis 2013, il existe la chaire Ramento, nommée en l’honneur de l’évêque Alberto Ramento : il s’était fortement engagé en faveur des paysans et des ouvriers, dénonçant par la même occasion l’injustice et la corruption du gouvernement, et a été victime d’un assassinat politique en 2006. Il est vénéré comme un martyr. La chaire qui porte son nom envoie chaque année aux Philippines un théologien ou une théologienne issu(e) d’une Église vieille-catholique ; j’ai eu l’honneur d’assumer cette chaire pour la deuxième fois après 2023.

Musique, danse et spectacle de talents

Dans les séminaires de l’IFI, les conférences suivent un schéma quelque peu différent de celui que nous connaissons en Europe. Avant la conférence proprement dite, il y a une prière et, très important, un moment de « cohésion du groupe » : sous la direction d’un groupe de séminaristes, on chante une chanson, tout le monde danse sur une chorégraphie – y compris l’invité européen, qui s’efforce de ne pas avoir des mouvements trop raides. Cette entrée en matière met tout le monde de bonne humeur, ce qui m’a toujours frappé positivement.

Au Saint Paul’s Theological Seminary de Guimaras, j’assiste à la fête annuelle du séminaire. Elle comprend une messe solennelle et plusieurs concours. Les séminaristes ont décoré leurs dortoirs de huit personnes, le plus beau remporte un prix. Il y a ensuite un spectacle de talents où ils chantent en duo, se présentent en tenue décontractée et en habit clérical, font un exposé spontané de deux minutes sur un symbole chrétien, et bien d’autres choses encore. Contre toute attente, je suis invité à faire partie du jury et je participe ainsi à l’élection de Daina Rose comme ambassadrice du séminaire.

La vie au séminaire suit des règles claires et un emploi du temps contraignant, dans les deux séminaires. Le niveau de vie est simple, surtout à Guimaras. La douche consiste en un seau avec lequel je me verse de l’eau sur la tête. En tant qu’invité venu d’Europe, j’ai le privilège de recevoir chaque matin un thermos d’eau chaude avec lequel je peux tempérer l’eau de ma douche. À Urdaneta, le niveau de vie est plus élevé, mais pas luxueux pour autant. Outre leurs études, les séminaristes sont également responsables de la propreté et de l’ordre sur le campus, cuisinent eux-mêmes pour la communauté du séminaire dans une cuisine simple, apportent leur aide dans les paroisses de la région, et bien plus encore. Il est d’autant plus beau de voir qu’ils font tout cela de bonne humeur et avec le sourire.

Patriotisme et mission

La devise de l’IFI est « pro Deo et patria », c’est-à-dire « pour Dieu et la patrie ». Les gens sont profondément enracinés dans la foi, les offices religieux sont bien fréquentés. Les services liturgiques – servir la messe, lire, collecter l’offrande, etc. – sont un honneur, et tous les nombreux participants connaissent chaque geste sur le bout des doigts.

Le patriotisme s’exprime notamment par la présence d’un drapeau national dans l’église, qui est brandi à la fin des offices importants au moment où l’on chante l’hymne national philippin. Mais ce n’est pas un patriotisme qui soutient le gouvernement, bien au contraire : l’IFI a conservé ses racines révolutionnaires et se range du côté du peuple, et non de l’establishment. L’Église conçoit son patriotisme de telle sorte que, par amour pour la patrie, elle se doit de critiquer le gouvernement, surtout en raison de la corruption généralisée. Mais elle s’engage aussi pour que la population modeste ne soit pas exploitée. L’exploitation minière, qui enrichit les multinationales et appauvrit la population rurale, est un sujet important. J’ai assisté à un office religieux qui portait sur la solidarité avec ces personnes.

Mais l’IFI n’est pas seulement patriotique, elle est aussi missionnaire – un mot qui, à nos oreilles, est presque encore plus provocateur. Il s’agit clairement de gagner des âmes à la foi, et cela porte ses fruits : il y a quarante ans, il y avait 250 paroisses, aujourd’hui il y en a 640. Et une paroisse ne se compose généralement pas seulement d’une église paroissiale, mais comprend également plusieurs stations extérieures. De nouvelles paroisses voient le jour d’une part lorsque ces antennes se développent et deviennent des paroisses autonomes une fois qu’elles ont atteint une certaine taille. D’autre part, l’IFI tente de s’implanter dans des régions où elle n’est pas ou plus présente. Un groupe cible important de la mission est constitué de personnes dont la famille appartenait autrefois à l’IFI, mais qui se sont éloignées de l’Église.

Pour l’IFI, la mission est une démarche profondément positive. Elle ne repose pas sur une piété naïve, ni sur l’intimidation ou les remords, et encore moins sur la flagornerie. Elle se concrétise plutôt par le fait que les ecclésiastiques de l’IFI vivent et proclament eux-mêmes leur foi avec conviction. Ils célèbrent la messe selon la forme traditionnelle et y parviennent avec succès. Ils parlent de leur foi et y parviennent avec succès. Ils sont là pour les gens, et les gens leur en sont reconnaissants.

Églises dans la capitale et en province

J’ai assisté à des offices dans plusieurs églises : à la cathédrale nationale de Manille, à la chapelle du séminaire de Guimaras, à l’église paroissiale d’Urdaneta, située sur le campus du séminaire, et dans une succursale de la paroisse d’Urdaneta, une chapelle qui n’est guère plus qu’une cabane en tôle ondulée.

Les anciennes églises de l’époque coloniale espagnole sont toutes catholiques romaines. Dans les lieux de culte de l’IFI, on retrouve une architecture qui s’inspire de la tradition philippine. La coexistence d’autels décorés et de chaises de jardin en plastique nous semble inhabituelle. Nous qualifierions bon nombre de ces statues de saints de «kitsch», mais là-bas, elles s’intègrent parfaitement.

La cathédrale nationale de Manille est imposante et prestigieuse. Les retables des autels latéraux reprennent la posture révolutionnaire et favorable aux travailleurs de l’IFI : l’un d’eux représente Joseph, le charpentier, enseignant son métier à Jésus. L’autre représente Marie et le Santo Niño, l’Enfant Jésus, en costume national philippin. Selon la légende, une telle apparition mariale aurait, à l’époque de la révolution, apporté un avertissement à un groupe de religieux et les aurait ainsi sauvés de l’arrestation. J’ai également vu ici comment, à la fin de la messe, les personnes visitant la cathédrale pour la première fois étaient invitées à s’avancer et à se présenter.

Mais Dieu n’est pas seulement vénéré dans la cathédrale nationale, mais aussi dans la chapelle en tôle ondulée du village. C’est là que j’ai vu comment nous, les quatre séminaristes, avons animé la messe. L’un d’entre nous a accompagné à la guitare quatre fillettes d’une dizaine d’années qui formaient la chorale. Un autre a donné un cours aux enfants de chœur après la messe. Avec deux autres séminaristes, j’ai rendu visite à une famille des environs pour une petite prière à domicile, avant de retourner à la chapelle où nous avons déjeuné en plein air avec toute la communauté.

La principale prise de conscience

J’ai passé deux semaines et demie à l’Aglipay Central Theological Seminary. Ce qui était agréable, c’est que plus mon séjour avançait, plus ma présence devenait naturelle et que le programme ne tournait pas principalement autour de moi. J’ai rencontré d’autres invités qui visitaient le séminaire : l’Obispo Maximo (métropolite) de l’IFI, l’évêque principal de l’Église épiscopale (anglicane) des Philippines, une délégation de l’Église anglicane de Mélanésie, la doyenne du Saint Andrews Theological Seminary, que j’ai d’ailleurs spontanément visitée par la suite. Enfin, mon séjour a coïncidé avec un échange universitaire de quatre séminaristes. J’ai ainsi eu de nombreuses occasions de faire des rencontres et d’avoir des discussions, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de la salle de classe.

La principale leçon que j’en retire ? Difficile à dire – peut-être celle-ci : une Église qui défend exactement la même foi et la même conception de l’Église que nous peut réussir. Et ce, non pas en se pliant aux exigences ou en cherchant à plaire, mais en vivant selon ses convictions.